Esclavage, santé et héritages invisibles
La question que Judite Blanc a osé poser
Pendant longtemps, les colloques consacrés à l’esclavage ont principalement eu pour vocation de raconter le passé. Ils permettaient de documenter les systèmes de domination, de restituer des trajectoires humaines effacées des archives officielles et de mieux comprendre l’organisation économique et politique des sociétés esclavagistes. Cette mission demeure essentielle.
Mais l’intervention de Judite Blanc lors du colloque international « Routes de l’esclave et de l’engagé – Histoire carcérale dans le monde colonial » organisé à Sainte-Suzanne a déplacé le regard vers une question beaucoup plus dérangeante : que reste-t-il aujourd’hui de ces systèmes historiques ? Plus précisément encore, est-il possible que les conséquences de l’esclavage, du racisme institutionnalisé et d’autres formes d’oppression historique continuent d’influencer la santé des populations contemporaines ?
La question suscite immédiatement des réactions passionnées.
Pour certains, elle relève de l’évidence. Pour d’autres, elle constitue une tentative de faire porter au présent le poids de crimes anciens. Entre ces deux positions caricaturales existe pourtant un espace de réflexion beaucoup plus nuancé, que Judite Blanc a précisément cherché à explorer. L’un des mérites de son intervention est d’avoir rappelé que les chercheurs qui travaillent sur les traumatismes historiques ne soutiennent pas que les descendants d’esclaves seraient condamnés à souffrir éternellement des violences subies par leurs ancêtres. Une telle affirmation relèverait davantage de la croyance que de la science. La question posée est en réalité beaucoup plus complexe. Lorsqu’un système de domination dure plusieurs siècles, peut-on raisonnablement considérer que ses effets disparaissent entièrement au moment où il est juridiquement aboli ? L’histoire des sociétés humaines invite à la prudence.
Les guerres laissent des cicatrices durables. Les génocides transforment durablement les structures sociales. Les déplacements forcés de population continuent parfois à produire des conséquences plusieurs générations plus tard. Les grandes catastrophes collectives modifient les trajectoires économiques, les équilibres démographiques et les représentations culturelles bien après leur disparition. Pourquoi l’esclavage échapperait-il totalement à cette logique ? Pour répondre à cette interrogation, Judite Blanc a présenté un modèle théorique qui identifie plusieurs mécanismes susceptibles de relier les atrocités historiques aux réalités sanitaires contemporaines.
Le premier concerne les déterminants socio-économiques. Ce point est probablement le moins contesté de tous. Depuis plusieurs décennies, la santé publique démontre que les conditions matérielles d’existence influencent fortement l’état de santé des populations. Le niveau de revenu, la qualité du logement, l’accès à l’éducation, l’environnement quotidien ou encore l’accès aux soins constituent des facteurs majeurs de santé. Or ces réalités ne tombent pas du ciel. Elles sont le produit d’une histoire. Les sociétés esclavagistes ont distribué les richesses, les terres, les ressources et le pouvoir selon des logiques profondément inégalitaires. L’abolition de l’esclavage a mis fin à un système juridique, mais elle n’a pas instantanément effacé les écarts de patrimoine, les rapports de domination économique ou les inégalités d’accès aux ressources. Les historiens savent depuis longtemps que les héritages matériels survivent souvent aux régimes qui les ont produits.
La deuxième voie identifiée concerne les processus cognitifs et émotionnels. Le sujet est plus délicat. Pendant des siècles, les systèmes esclavagistes ont reposé sur la production de récits justifiant l’infériorisation de certaines populations. Ces récits ne servaient pas seulement à légitimer l’exploitation économique. Ils avaient également pour fonction de façonner les représentations collectives. Lorsque des générations entières grandissent dans un environnement où leur histoire est dévalorisée, leur culture marginalisée ou leur humanité niée, les conséquences peuvent dépasser largement le cadre politique. Confiance en soi, sentiment d’appartenance, rapport à l’autorité ou projection dans l’avenir peuvent être affectés par ces héritages symboliques. Mesurer scientifiquement ces phénomènes demeure difficile. Les chercheurs eux-mêmes débattent encore de leur ampleur exacte. Mais les ignorer serait tout aussi réducteur.
La troisième voie évoquée par Judite Blanc est celle du stress chronique. Ici, nous entrons dans un domaine largement documenté par la médecine contemporaine. Les scientifiques utilisent le concept de charge allostatique pour décrire l’usure progressive de l’organisme provoquée par une exposition prolongée au stress. Lorsque l’insécurité économique, les discriminations, les violences ou la précarité deviennent des expériences répétées, le corps mobilise en permanence ses mécanismes d’adaptation. À court terme, ces mécanismes permettent de survivre. À long terme, ils peuvent favoriser l’apparition de maladies cardiovasculaires, de troubles métaboliques, de problèmes immunitaires ou de diverses pathologies chroniques. Le débat ne porte donc pas sur l’existence de ce phénomène. Il porte sur les conditions sociales qui l’alimentent. Dans quelle mesure certaines formes de vulnérabilité contemporaines trouvent-elles leur origine dans des héritages historiques ? La question reste ouverte. Mais elle mérite d’être étudiée.
Une quatrième voie concerne les comportements de santé. Les discours publics insistent souvent sur la responsabilité individuelle. Manger équilibré, pratiquer une activité physique régulière ou consulter un médecin sont présentés comme des choix personnels. La réalité est plus complexe. Les comportements individuels sont largement influencés par l’environnement social dans lequel chacun évolue. Les conditions de logement, l’accès aux équipements, les contraintes économiques ou encore la qualité de l’information disponible jouent un rôle déterminant. Autrement dit, la santé n’est jamais seulement une affaire de volonté individuelle. Elle est aussi le produit d’un contexte collectif.
Enfin, Judite Blanc a évoqué les conséquences directes des violences racialisées. Sur ce point, la littérature scientifique est abondante. Les discriminations répétées, les violences physiques, les agressions racistes ou les humiliations récurrentes produisent des effets observables sur la santé mentale et physique. Dépression, anxiété, stress post-traumatique ou troubles psychosomatiques sont largement documentés. Ces réalités ne relèvent pas du débat idéologique. Elles relèvent de l’observation clinique.
Pour autant, l’intérêt de cette intervention réside autant dans les questions qu’elle soulève que dans les réponses qu’elle apporte. Car il serait erroné de considérer ce modèle comme une démonstration définitive. Plusieurs limites doivent être rappelées. La première tient au risque de simplification. Les sociétés humaines sont infiniment plus complexes qu’un schéma. Les trajectoires individuelles ne se réduisent jamais à un héritage historique. Deux personnes issues d’un même contexte peuvent connaître des parcours radicalement différents. L’histoire influence. Elle ne détermine pas entièrement. La seconde limite concerne la question du traumatisme transgénérationnel. Cette notion suscite aujourd’hui un intérêt considérable dans le monde académique. Les mécanismes sociaux et culturels de transmission de certains traumatismes collectifs sont largement étudiés. En revanche, les hypothèses d’une transmission biologique directe demeurent beaucoup plus discutées. La prudence scientifique impose donc de distinguer ce qui est solidement établi de ce qui reste encore à démontrer. Une troisième limite apparaît dans l’absence relative accordée aux mécanismes de résilience. Les descendants d’esclaves ne sont pas uniquement les héritiers d’une souffrance. Ils sont également les héritiers d’une résistance. Les cultures populaires, les solidarités familiales, les traditions spirituelles, les langues, les pratiques artistiques et les formes d’entraide constituent autant de ressources qui ont permis à des populations dominées de survivre, de se reconstruire et parfois de transformer leur condition. À La Réunion, le maloya, les réseaux de solidarité populaire ou encore certaines traditions familiales témoignent de cette capacité à faire face à l’adversité. Ces dimensions mériteraient d’être davantage intégrées à la réflexion. Mais elles ne remettent pas en cause la question fondamentale posée par l’intervention. Car au fond, ce qui dérange n’est pas tant l’idée que le passé puisse avoir des conséquences. C’est l’idée que certaines structures héritées de ce passé puissent encore être présentes autour de nous.
L’intervention de Judite Blanc aura ainsi rappelé qu’un colloque consacré à l’esclavage n’a pas seulement pour fonction d’éclairer ce qui fut. Il peut aussi aider à comprendre ce qui est. L’histoire ne s’arrête pas toujours aux dates inscrites dans les manuels scolaires. Elle se prolonge parfois dans les inégalités sociales, dans les représentations collectives, dans les rapports de pouvoir et dans les conditions concrètes d’existence. Reconnaître cette possibilité n’implique ni culpabilité collective ni victimisation permanente. Cela exige simplement une démarche intellectuelle honnête. Comprendre comment une société s’est construite. Comprendre ce qu’elle a hérité. Comprendre ce qu’elle a transformé. Et comprendre ce qu’il lui reste encore à dépasser.
C’est précisément à cet exercice qu’invitait Judite Blanc à Sainte-Suzanne. Un exercice parfois inconfortable. Mais indispensable à toute société qui souhaite regarder son histoire en face pour mieux construire son avenir.
Par Patrice SADEYEN